姬黎明

據(jù)《史記》《論語(yǔ)》等文獻(xiàn)記載，在禮崩樂(lè)壞、諸侯紛爭(zhēng)的春秋時(shí)期，中華傳統(tǒng)文化的代表人物孔子和老子曾在他們青年、中年和老年的不同人生階段，在成周洛邑、魯?shù)叵稂h、宋國(guó)沛地等不同地方數(shù)次相會(huì)，一個(gè)問(wèn)禮，一個(gè)論道，促膝長(zhǎng)談。老子以閱歷豐富的長(zhǎng)者姿態(tài)出現(xiàn)，孔子虛心請(qǐng)教，彼此深入交換對(duì)宇宙、人生和天下治亂興衰的看法，形成了強(qiáng)烈共鳴，也產(chǎn)生了嚴(yán)重分歧。他們的歷史性會(huì)晤是中國(guó)思想文化史上的一件大事，具有承上啟下、振衰起弊的特別意義，也對(duì)中華法制文明產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。儒道互補(bǔ)，相映生輝。在兩位巨人的推動(dòng)下，中國(guó)古代法較早呈現(xiàn)出人文精神和非凡氣象，具有以下顯著特點(diǎn)。

一是以人為本，遠(yuǎn)離神權(quán)。四大文明古國(guó)的文明都是從神權(quán)政治開(kāi)始的，幸運(yùn)的是我國(guó)早在周革殷命后，周公就提出“以德配天”等思想，逐步擺脫了夏商原始宗教的影響。孔老相會(huì)論道不論神，面對(duì)天下大亂探究治世之道，都主張?zhí)烊撕弦?、人生關(guān)懷在現(xiàn)世，主張圣人治國(guó)、以百姓心為心，摒棄超自然力量，體現(xiàn)了“人”的主體意識(shí)大覺(jué)醒和對(duì)人自身價(jià)值的尊重。作為中國(guó)古代文化的托命之人，他們接過(guò)周公的大旗，高揚(yáng)人文主義精神，變“君權(quán)神授”為“天從民意”，實(shí)現(xiàn)超越突破，使我們民族在人類(lèi)的“軸心時(shí)代”就已“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，避免了靈魂與肉體的違和、此岸與彼岸的撕裂、教會(huì)與國(guó)家的沖突，也使中國(guó)法筑牢了世俗法的傳統(tǒng)，杜絕了神權(quán)法。我國(guó)從未出現(xiàn)過(guò)凌駕于世俗政權(quán)之上的教權(quán)，從未出現(xiàn)過(guò)神權(quán)法與世俗法的對(duì)立，這與儒道兩家深入到廟堂之高、江湖之遠(yuǎn)，滲透到典章制度、日常人倫不無(wú)關(guān)系。

二是以道統(tǒng)法，以德潤(rùn)法?？桌舷嗾勛疃嗟氖恰暗馈焙汀暗隆?，他們和而不同，都認(rèn)為符合“道”和“德”才有和諧的自然秩序和社會(huì)秩序，都以道德為終極關(guān)懷。老子主張道法自然、無(wú)為而治，衡量法律好壞的最高標(biāo)準(zhǔn)就是看其是否符合“道”，“道”具有客觀性、公平性、普遍性、永恒性，是高于人定法的“自然法”，因而要用“道”統(tǒng)領(lǐng)、指導(dǎo)法。孔子主張恢復(fù)周禮、為政以德，面對(duì)社會(huì)的動(dòng)蕩，“折民惟刑”是不行的，要推行德政，給冰冷的法律賦予仁義的價(jià)值內(nèi)核，披上溫情的人文外衣，使社會(huì)處于祥和的氛圍中。

三是良法如水，追求善治。兩位巨人坐在黃河邊，老子指著滔滔黃河對(duì)孔子講：水有七善，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。善行的最高境界就是像水一樣，滋潤(rùn)萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處在眾生厭惡的地方而更接近于道，順勢(shì)而為，任其自然，以天下至柔而克天下至堅(jiān)?？鬃勇?tīng)后，對(duì)“上善若水”感慨良多。中國(guó)的“法”字從水，含義諸多，既象征公平正義，又蘊(yùn)含對(duì)至善至仁的向往。儒道兩家都孜孜以求天下大治，強(qiáng)調(diào)不擾民、不妄作、不偏私，反對(duì)暴政惡法，對(duì)“天理不容”的統(tǒng)治者要在“替天行道”的旗幟下完成改朝換代。其實(shí)，不只儒道兩家，諸子百家皆是如此，在追求良法善治上殊途同歸。正如司馬談在《論六家要旨》中所講：“夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也。”

今天，當(dāng)我們回顧2500多年前孔老相會(huì)這一歷史性時(shí)刻時(shí)，不僅油然而生出錢(qián)穆先生所說(shuō)的那種對(duì)本國(guó)歷史的“溫情與敬意”，還充滿(mǎn)了自豪與感激。