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鄉(xiāng)賢在古代鄉(xiāng)村治理中的作用

2025-04-11 15:02:15 來源:《學(xué)習(xí)時報》 -標準+

國家與社會之間的良性互動,是中華文明得以長期存續(xù)的重要結(jié)構(gòu)性支撐。自夏商周三代以來,家國同構(gòu)既是一種社會理想,也是政治實踐的牽引方向。無論是在分封制下,還是郡縣制下,鄉(xiāng)賢皆是聯(lián)結(jié)社會與國家的重要群體。鄉(xiāng)賢一般指在鄉(xiāng)村社會中以其才能與德行而受人尊重者,他們擁有決定鄉(xiāng)村社會公共事務(wù)、調(diào)節(jié)內(nèi)部矛盾的資歷與威望,能夠代表鄉(xiāng)村與政府進行政策溝通。鄉(xiāng)賢一方面將鄉(xiāng)村社會的訴求帶到國家治理的層面尋求解決,一方面又協(xié)助國家在鄉(xiāng)村社會中行使其職權(quán)。鄉(xiāng)賢的角色與作用推動了古代鄉(xiāng)村治理向善政方向發(fā)展。

以推行社會教化為職責的三老等角色

戰(zhàn)國時期變法的一個重要內(nèi)容是將土地與人口直接置于郡縣制的治理框架中,推行賦役制度與編戶齊民制度。由此一來,地緣關(guān)系成為政府建構(gòu)鄉(xiāng)村社會的組織基礎(chǔ),而基于血緣關(guān)系的宗法制度則與行政組織相脫離,退居到社會事務(wù)領(lǐng)域發(fā)揮作用。在此情形下,超越血緣關(guān)系的鄉(xiāng)賢便成為新型的鄉(xiāng)村領(lǐng)導(dǎo)者。他們既由鄉(xiāng)村社會所推舉,也被政府所接受,并在漢代制度中被界定為三老。

三老雖然不屬于官吏,但其身份卻是由政府指定并賦予的。漢高祖二年“舉民年五十以上,有修行,能帥眾為善,置以為三老,鄉(xiāng)一人。擇鄉(xiāng)三老一人為縣三老,與縣令丞尉以事相教,復(fù)勿繇戍”。漢高祖設(shè)置了縣、鄉(xiāng)兩級三老,員額各一人??h三老可與縣級主官縣令、縣丞、縣尉相議事,享有免除徭役、戍邊的權(quán)益。鄉(xiāng)三老的任職條件是須有好的德行,職責是從道德層面教化民眾。相較于縣令等官吏的政治權(quán)力,三老的威望來自鄉(xiāng)村社會的道德認同,他們更容易得到民眾的擁護。

漢朝在繼承秦朝“以吏為師”治理模式的同時,發(fā)揮三老的作用,將道德領(lǐng)域的教化事務(wù)委托給三老,同時也將之吸納至地方政治的決策機制中,為政府行政奠定民意基礎(chǔ)。除了三老之外,漢朝所認可的鄉(xiāng)賢還有“孝悌”與“力田”。漢文帝十二年詔書稱:“孝悌,天下之大順也。力田,為生之本也。三老,眾民之師也?!毙┦侵感㈨樃改?、尊重愛護兄弟姐妹,以德行著稱者。力田是指經(jīng)營田業(yè)優(yōu)異者。在漢朝的制度設(shè)計中,三老居于教導(dǎo)民眾的師者地位,孝悌與力田則作為民眾的德行表率與勞動榜樣,三者相互配合,引導(dǎo)民眾的言行,共同維護鄉(xiāng)村社會的公序良俗。

魏晉南朝繼承兩漢鄉(xiāng)里制度,仍然以三老等為鄉(xiāng)賢民望。如劉宋后廢帝加元服時曾廣賜民爵,其中三老、孝悌、力田者賜爵二級,可見三老等仍為鄉(xiāng)村治理的重要依靠對象。北魏孝文帝改革時建立三長制(黨、里、鄰三級),為北齊、北周所繼承。隋唐恢復(fù)鄉(xiāng)里制度,在里之下設(shè)鄰保組織,同時發(fā)揮“父老”在鄉(xiāng)村社會的權(quán)威,借助他們實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理。宋代鄉(xiāng)村治理制度較為復(fù)雜,有鄉(xiāng)里、耆管、都保等多種制度。明朝實行里甲制度,以110戶為一里,由丁糧最多的十戶輪流擔任里長,同時里設(shè)“老人”,選年高為眾所服者擔任,主要職責是勸導(dǎo)民眾的善行、平息鄉(xiāng)里爭訟。

與漢唐時期三老、父老的地位接近于鄉(xiāng)官不同,明朝老人為鄉(xiāng)役。明太祖頒行《教民榜文》規(guī)定,老人負責理斷的民間訴訟包括:戶婚、田土、斗毆、相爭、失火、竊盜、罵詈、錢債、賭博、擅食田園瓜果等,私宰耕牛、棄毀器物稼穡等,畜產(chǎn)咬殺人、卑幼私擅用財、子孫違犯教令、師巫邪術(shù)、六畜踐食禾稼、均分水利等?!督堂癜裎摹愤€對老人的失職及職務(wù)違法作了規(guī)定,若里甲、老人徇情作弊,顛倒是非者,依律論罪。

盡管從漢唐到明清,中國古代基層治理出現(xiàn)了由鄉(xiāng)里制度向都保制度、里甲制度的變化,但由政府指定鄉(xiāng)村社會有名望者并借助三老、父老、老人等鄉(xiāng)賢身份來平息訴訟的鄉(xiāng)村治理方式,則為歷代王朝所繼承沿用。

在鄉(xiāng)村教育等社會建設(shè)中扮演重要角色的士人

與三老、父老、老人等由政府指定相比,士階層在鄉(xiāng)村社會中的威望來自“士大夫”的身份。在西周春秋的分封制中,士與平民的身份最為接近,他們共存于同一個社會空間。士以其政治地位及知識德行,而在平民間具有威信。戰(zhàn)國至西漢,游士成為士階層的主要形態(tài),他們與鄉(xiāng)村社會較為疏離。東漢時期土地兼并盛行,一部分地方豪強出現(xiàn)了儒學(xué)化傾向,轉(zhuǎn)化為在鄉(xiāng)士人,他們在鄉(xiāng)村社會從事文化教育活動,并通過察舉制度入仕,結(jié)成全國性的網(wǎng)絡(luò)。這些士人設(shè)立私學(xué)的規(guī)模很大,常有數(shù)百人至萬人之多?!逗鬂h書·儒林列傳》言,“若乃經(jīng)生所處,不遠萬里之路,精廬暫建,贏糧動有千百,其耆名高義開門受徒者,編牒不下萬人?!边@些私學(xué)的建立,在鄉(xiāng)里推廣了文化,也改變了很多人的命運。士人在鄉(xiāng)里的教育活動,一方面,有志于學(xué)的鄉(xiāng)民獲得了教育資源,改變了文化面貌,進而獲得了階層躍升的機會。另一方面,鄉(xiāng)里的普通民眾也受到了文化熏染,凝聚鄉(xiāng)村社會的價值共識。東漢時期的士人家族之所以能夠發(fā)展成魏晉南北朝時期的門閥士族,正是緣于鄉(xiāng)村社會對他們的價值認同。

隋唐科舉制建立以后,地方士人的向上流動具有了較為暢通的制度性渠道,鄉(xiāng)村社會普遍形成了向?qū)W之風(fēng)。唐玄宗承認私學(xué)的合法性之后,村學(xué)、私塾成為鄉(xiāng)村教育的主要形式。村學(xué)由村民集資,邀請士人辦學(xué)。私塾則是士人自己興辦,招收范圍限于本坊、本村、本鄉(xiāng)。宋元時期,賦閑于地方的官僚士人配合政府組織鄉(xiāng)役,建構(gòu)家廟祠堂及營建族產(chǎn)族田,興辦書院講學(xué)。鄉(xiāng)村社會既接受官僚士人的社會教化,也為科舉士人提供教育條件,成為培養(yǎng)士人之所。明清時期,科舉功名為終身身份,暫未授官及等待科考的士人沉淀在鄉(xiāng)村,發(fā)展成為士紳階層。較之宋元官僚士人,明清士紳參與鄉(xiāng)村社會治理更為全面且深入。他們以宗法制度組織鄉(xiāng)民并推行倫理教化,以興辦書院、弘揚先賢來塑造地方文化,主持水利興修等公共事務(wù)及慈善救濟事業(yè)。通過從事鄉(xiāng)村教育等社會建設(shè),明清士紳階層成為鄉(xiāng)村治理不可或缺的重要力量。

綜上可知,中國古代基層行政組織中存在兩種主要類型的鄉(xiāng)賢:一種是德高望重之人,如三老、父老、老人等;一種是飽讀詩書之人,如士人、士紳等。古代鄉(xiāng)賢最主要的作用是推行社會教化、參與鄉(xiāng)村教育等社會建設(shè),起到凝聚社會共識、平息社會矛盾的功效,在國家與社會之間起著黏合劑、潤滑劑的作用。中國古代這種依靠鄉(xiāng)賢推行文化與道德教育、促進社會建設(shè)的理念與實踐,是如今推進鄉(xiāng)村治理的重要歷史遺產(chǎn)。

(2025年4月11日《學(xué)習(xí)時報》劉雅君)

編輯:吳攀